سید محمدحسین طباطبایی در ۲۹ ذی‌الحجهٔ ۱۳۲۱ قمری، برابر با ۱۷ مارس ۱۹۰۴، در شادآباد، روستایی در نزدیکی تبریز، به دنیا آمد و در ۱۸ محرم ۱۴۰۲ قمری، برابر با ۱۶ نوامبر ۱۹۸۱، در قم درگذشت.
طباطبایی پس از گذراندن برنامهٔ آموزشی حوزه در تبریز، مانند بسیاری از طلاب آن دوره، برای تکمیل تحصیلات دینی خود راهی نجف شد. در آنجا فقه و اصول فقه را در سطح خارج نزد شماری از برجسته‌ترین عالمان روزگار، از جمله آیت‌الله ابوالحسن اصفهانی و میرزا محمدحسین نائینی، فراگرفت. با آنکه نائینی به او اجازهٔ اجتهاد داده بود، طباطبایی تنها یک اثر مشخص در حوزهٔ فقه سنتی نوشت: حاشیه‌ای بر کتاب مهم اصولیِ کفایةالاصول اثر آخوند خراسانی.
در فلسفه، یعنی حوزه‌ای که طباطبایی بخش عمدهٔ عمر خود را به تدریس رسمی آن اختصاص داد، شش سال نزد سید حسن بادکوبه‌ای آثار فیلسوفان برجستهٔ اسلامی همچون ابن‌سینا، ملاهادی سبزواری و ملاصدرا شیرازی را مطالعه کرد. بادکوبه‌ای تأثیر عمیقی بر علامهٔ جوان گذاشت. با این حال، استادی که بیش از همه بر شخصیت کلی طباطبایی اثر گذاشت، یکی از بستگان او، سید علی قاضی طباطبایی، معروف به علامه قاضی، بود.
طباطبایی همواره با احترام فراوان از قاضی یاد می‌کرد و رابطهٔ آن دو را بیش از آنکه بتوان رابطهٔ معمول استاد و شاگرد دانست، باید رابطهٔ مراد و مرید توصیف کرد. گفته می‌شود طباطبایی در محافل خصوصی می‌گفت: «هرچه داریم از قاضی داریم.» این تأثیر احتمالاً علاقهٔ طباطبایی به شعر عرفانی و نیز اهتمام او به تهذیب نفس را دربر می‌گرفت.
شاید مهم‌ترین آموزه‌ای که قاضی به طباطبایی منتقل کرد، روش تفسیر برخی آیات قرآن به کمک آیات دیگر بود؛ روشی که طباطبایی بعدها آن را اساس تفسیر خود، المیزان، قرار داد.
طباطبایی در سال ۱۹۳۵، به دلیل مشکلات مالی، نجف را ترک کرد و به زادگاه خود، تبریز، بازگشت. در آنجا بیشتر به ادارهٔ زمین‌های کشاورزی خانوادگی پرداخت، هرچند کلاس‌های کوچکی نیز برگزار می‌کرد. آثار مکتوب او در این دوره چندان فراوان نبود، اما مجموعه‌ای از رساله‌های او در زمینهٔ الهیات و انسان‌شناسی فلسفی اهمیت ویژه‌ای دارد. این نوشته‌ها پس از مرگ او با عنوان الرسائل التوحیدیه در سال ۱۹۹۱ در بیروت منتشر شدند.
این رساله‌ها از همان ابتدا نشان‌دهندهٔ یکی از دغدغه‌های آموزشی مهم علامه طباطبایی بودند: ضرورت تفکیک حوزه‌ها و موضوعات علمی از یکدیگر. او معتقد بود مطالعهٔ الهیات بدون بهره‌گیری از فلسفه بی‌معناست و عرفان نیز هرگز با وحی تعارض واقعی نخواهد داشت؛ با این حال، تأکید می‌کرد که روش‌های این حوزه‌ها نباید با یکدیگر درآمیخته شوند.
از آنجا که مسئولیت‌های مربوط به کشاورزی فرصت کافی برای تدریس و نوشتن در اختیار طباطبایی نمی‌گذاشت، او از زندگی خود در تبریز بسیار ناراضی بود و بعدها آن دوره را زمان «خسران روحی» نامید.
در دسامبر ۱۹۴۵، هنگامی که نیروهای مورد حمایت شوروی کنترل تبریز را در دست گرفتند، طباطبایی انگیزهٔ بیشتری برای ترک شهر پیدا کرد و به قم رفت. در آن زمان، قم تحت مدیریت آیت‌الله سید حسین طباطبایی بروجردی به مهم‌ترین مرکز حوزوی ایران تبدیل شده بود.
طباطبایی از مارس ۱۹۴۶ تا زمان وفاتش در ۱۶ نوامبر ۱۹۸۱ در قم اقامت داشت و جز سفرهای تابستانی به مشهد، سفرهای گاه‌به‌گاه به تهران و سفری به لندن برای جراحی چشم، عمدتاً همان‌جا ماند.
طباطبایی پس از ورود به قم، وضعیت فکری حوزه را ارزیابی کرد و به این نتیجه رسید که احیای دو رشته‌ای که در آن زمان نسبتاً مورد بی‌توجهی قرار گرفته بودند، یعنی فلسفه و تفسیر قرآن، ضرورتی جدی دارد.
وقتی تدریس خصوصی کتاب الاسفار الاربعة ملاصدرا را آغاز کرد، استقبال فراوان از درس او سبب شد کلاس به شکل عمومی برگزار شود. همین امر در میان برخی طلاب و روحانیانی که با فلسفه و عقل‌گرایی مخالف بودند، واکنش‌هایی برانگیخت.
آیت‌الله بروجردی شخصاً با تدریس خصوصی فلسفه مخالفتی نداشت، اما معتقد بود تدریس عمومی آن ممکن است برای طلابی که آمادگی کافی ندارند زیان‌بار باشد. از این رو، پرداخت شهریهٔ ماهانه به شاگردان طباطبایی را متوقف کرد.
طباطبایی در نامه‌ای مشهور و روشنگرانه به بروجردی توضیح داد که اساساً برای تدریس فلسفه به قم آمده است تا «چند چمدان اشکال و شبههٔ فکری» را که طلاب با خود به حوزه می‌آورند، باز و بررسی کند. او تأکید کرد که تدریس فلسفه را متوقف نخواهد کرد، مگر آنکه بروجردی با صدور یک «حکم شرعی» او را به این کار ملزم کند.
در روایت مشهور این ماجرا، بروجردی سرانجام از مخالفت خود صرف‌نظر کرد و اجازه داد طباطبایی تدریس اسفار را ادامه دهد. با این حال، روایت دیگری از حسینعلی منتظری ــ که شاگرد هر دو عالم بود ــ وجود دارد. بنا بر این روایت، منتظری میان آن دو وساطت کرد و طباطبایی را، که ظاهراً به دلیل این مسئله حتی به ترک قم می‌اندیشید، متقاعد کرد که مصالحه کند و به جای اسفار، کتاب شفای ابن‌سینا را تدریس کند؛ اثری که حساسیت کمتری برمی‌انگیخت.
یکی دیگر از نمونه‌هایی که دشواری‌های طباطبایی در قم را نشان می‌دهد، حاشیه‌هایی است که او بر چاپ جدید بحارالانوار اثر محمدباقر مجلسی نوشت.
طباطبایی مجلسی را به عنوان یکی از محدثان برجسته تحسین می‌کرد و دقت او در تنظیم و تدوین بحارالانوار را ارج می‌نهاد؛ اما در چند موضوع مهم با این عالم دورهٔ صفوی اختلاف نظر جدی داشت.
او برداشت‌های ساده‌انگارانهٔ مجلسی از برخی احادیث کلامی، به‌ویژه دربارهٔ معنا و ماهیت «عقل»، را نمی‌پذیرفت. همچنین با بدگمانی بی‌دلیل مجلسی نسبت به فیلسوفان و نگاه منفی او به فلسفه‌ورزی مخالف بود.
انتقادهای صریح طباطبایی از مجلسی بار دیگر اعتراض شماری از طلاب را برانگیخت و ناشران چاپ جدید از او خواستند از شدت انتقادهای خود بکاهد. اما طباطبایی قاطعانه پاسخ داد:
«در تشیع، امام جعفر بن محمد صادق از علامه مجلسی محترم‌تر است... من حتی یک کلمه را هم تغییر نخواهم داد.»
پس از آن، او نگارش حاشیه بر چاپ جدید بحارالانوار را در جلد هفتم متوقف کرد.
مهم‌ترین و بزرگ‌ترین اثر طباطبایی المیزان فی تفسیر القرآن است؛ تفسیری بیست‌جلدی به زبان عربی که میان سال‌های ۱۹۵۵ تا ۱۹۷۲ نوشته شد.
تفسیر المیزان، چنان‌که معمولاً خوانده می‌شود، نه تنها شاهکار طباطبایی، بلکه می‌توان گفت یکی از مهم‌ترین تفاسیر شیعی نوشته‌شده در دوران معاصر است.
این کتاب تا حدی در واکنش به تفسیر محمد عبده و رشید رضا، معروف به تفسیر المنار، نوشته شد. طباطبایی با برخی گرایش‌های مدرنیستی آن تفسیر، از جمله رد شتاب‌زدهٔ معجزات، مخالف بود.
هر بخش از المیزان با مجموعه‌ای از آیات قرآن آغاز می‌شود. پس از آن، بخش اصلی تفسیر با عنوان «بیان» می‌آید. طباطبایی نخست بررسی می‌کند که آیات مورد بحث، در صورت وجود ارتباط، چه نسبتی با آیات پیشین دارند. سپس هر آیه را با توجه به واژگان کلیدی آن توضیح می‌دهد و در این زمینه از مفردات القرآن راغب اصفهانی نیز استفاده می‌کند. سرانجام، دیدگاه خود را دربارهٔ محتمل‌ترین معنای آیات بیان می‌کند.
پس از بخش اصلی تفسیر، معمولاً مجموعه‌ای از «بحث‌ها» می‌آید. نخست احادیث مرتبط بررسی می‌شوند و سپس مباحث تاریخی، فلسفی یا اجتماعی متناسب با موضوع مطرح می‌گردند.
شهرت المیزان از یک سو به گستردگی دانشنامه‌وار موضوعات آن، به‌ویژه در این مباحث جانبی، و از سوی دیگر به روش تفسیری متمایز آن، یعنی تفسیر قرآن به قرآن، بازمی‌گردد.
بر اساس دیدگاه طباطبایی، از آنجا که قرآن خود را «نور» و «هدایت» برای جهان معرفی می‌کند، باید انتظار داشت که برای فهم خود قرآن نیز نور و راهنما باشد و خود بتواند مفسر خویش باشد؛ به‌ویژه در آموزه‌های بنیادین.
یکی از نتایج این روش تفسیری، برداشت خاص طباطبایی از موضوع بحث‌برانگیز تفسیر به رأی است.
برخلاف دیدگاه ظاهرگرایانه‌ای که «تفسیر به رأی» را هر تفسیری می‌داند که حدیث را اصلی‌ترین منبع تفسیر قرار ندهد، طباطبایی آن را تفسیری می‌داند که در درجهٔ نخست بر خود قرآن تکیه نکند.
البته تفسیر قرآن به قرآن به این معنا نیست که برای تک‌تک آیات، حتماً آیه‌ای دیگر وجود داشته باشد که مستقیماً آن را توضیح دهد. مفسر باید از آیات برجسته و بنیادینی استفاده کند که دامنهٔ معنایی گسترده‌ای دارند و روح کلی تعالیم قرآن را بازتاب می‌دهند.
یکی از این آیات بنیادین از نظر طباطبایی آیهٔ «هیچ چیز همانند او [خدا] نیست» (شوری، ۱۱) است. این آیه می‌تواند بسیاری از تعالیم قرآنی دربارهٔ خدا و صفات او را روشن کند.
طباطبایی معتقد بود روش تفسیری او در تاریخ تفسیر قرآن پیشینه‌هایی دارد، اما شیوه‌ای که این روش در المیزان به کار گرفته شده، «بی‌سابقه» است.
پس از المیزان، مشهورترین اثر طباطبایی اصول فلسفه و روش رئالیسم است. این اثر حاصل جلساتی بود که هر دو هفته یک بار در دهه‌های ۱۹۵۰ و ۱۹۶۰ برگزار می‌شد و به چالش‌هایی می‌پرداخت که فلسفه‌های غربی رایج آن دوران، به‌ویژه ماتریالیسم دیالکتیکی، برای اندیشهٔ اسلامی پدید آورده بودند.
طباطبایی بر پایهٔ مباحث این جلسات چهارده مقاله در دفاع از خداباوری فلسفی نوشت و شاگرد نزدیک او، مرتضی مطهری، مقدمه و توضیحات مفصلی بر آنها افزود.
از ویژگی‌های مهم این اثر می‌توان به چند موضوع اشاره کرد: طبقه‌بندی برخی انواع ایده‌آلیسم و ماتریالیسم در شمار «غیرفلسفه» یا «سفسطه» در دو مقالهٔ نخست؛ ضرورت شناخت اعتباریات و تفکیک آنها از حقایق خارج از ذهن در مقالهٔ ششم؛ و ارائهٔ تقریری تازه از برهان صدیقین، یکی از مشهورترین براهین اثبات وجود خدا، در مقالهٔ چهاردهم.
اهمیت اصول فلسفه و روش رئالیسم از این جهت نیز قابل توجه است که نخستین اثری بود که فیلسوفان سنتی ایرانی در آن به شکلی گسترده با موضوعات فلسفهٔ مدرن غرب وارد گفت‌وگو شدند. این اثر همچنین در دوران معاصر ایران نقش مهمی در افزایش علاقه به فلسفهٔ تطبیقی داشته است.
از دیگر آثار شناخته‌شدهٔ طباطبایی در فلسفه می‌توان به بدایةالحکمة و نهایةالحکمة اشاره کرد. این دو اثر، خلاصه‌ای دو مرحله‌ای از فلسفهٔ اسلامی ــ عمدتاً فلسفهٔ صدرایی ــ هستند و برای استفاده به عنوان کتاب درسی طلابی نوشته شده‌اند که می‌خواهند فلسفه بیاموزند.
همچنین حاشیه‌های او بر اسفار اربعه ملاصدرا از آثار مهم فلسفی اوست.
طباطبایی از هواداران جدی، اما نه بی‌چون‌وچرای، نظام متافیزیکی ملاصدرا بود؛ نظامی که در حوزه‌های ایران از آن با عنوان «حکمت» یاد می‌شود. او فلسفهٔ ملاصدرا را «نزدیک‌ترین فلسفه به حقیقت» می‌دانست.
طباطبایی از نخستین روحانیان حوزوی بود که فعالانه با استادان اروپایی و آمریکاییِ مطالعات اسلامی ارتباط برقرار کرد. مشهورترینِ این افراد، خاورشناس فرانسوی هانری کربن بود.
طباطبایی به مدت نوزده سال با زحمت فراوان برای دیدار با کربن به تهران می‌رفت و با او دربارهٔ مسائل مختلف تاریخی، کلامی و فلسفی مرتبط با تشیع گفت‌وگو می‌کرد.
بخشی از متن این جلسات بعداً با ویرایش و توضیحات منتشر شد؛ از جمله در کتاب‌های شیعه: مجموعه مذاکرات با پروفسور هانری کربن و رسالت تشیع در دنیای امروز.
طباطبایی همچنین پیشنهاد کنت دبلیو. مورگان، استاد آمریکایی، را برای نگارش متون مقدماتی دربارهٔ اسلام با هدف ترجمه به زبان‌های دیگر پذیرفت.
ثمرهٔ این پروژه دو اثر پرخواننده بود: شیعه در اسلام، که سید حسین نصر آن را همراه با توضیحات گسترده به انگلیسی با عنوان Shiʿite Islam ترجمه کرد، و قرآن در اسلام.
طباطبایی، چنان‌که از یک استاد برجسته انتظار می‌رود، نه تنها به دلیل دانش گسترده‌اش، بلکه به سبب رفتار و منش شخصی‌اش نیز شهرت داشت.
او نسبت به مقدسات تشیع بسیار پایبند بود، با همهٔ افراد فارغ از باورها و دیدگاه‌های شخصی آنان با احترام و ادب رفتار می‌کرد و زندگی ساده‌ای در خانه‌ای کوچک داشت.
از نظر فرهنگ سنتی حوزه، طباطبایی عمدتاً گرایش به کناره‌گیری از سیاست داشت. او در رویدادهایی که به انقلاب اسلامی انجامید، نقش قابل توجهی ایفا نکرد و ظاهراً ورود عالمان دینی به مسائل سیاسی را نوعی اشتغال نامطلوب می‌دانست که آنان را از وظایف اصلی‌شان بازمی‌دارد.
با این حال، آثار او نشان می‌دهد که نسبت به برخی مسائل اجتماعی و سیاسی بی‌تفاوت نبود. هم تفسیر المیزان و هم مجموعه مقالات او با عنوان بررسی‌های اسلامی حاوی مباحثی در این زمینه‌اند.
یکی از آثار مهم او در این حوزه مقالهٔ «ولایت و زعامت در اسلام» است که تقریباً هم‌زمان با درگذشت آیت‌الله بروجردی نوشته شد. طباطبایی در این مقاله طرح کلی نوعی نظریهٔ سیاسی شیعی را ارائه می‌کند.
او با همان سبک فلسفی و کلامی ویژهٔ خود، ولایت ــ به معنای اقتدار و رهبری و وفاداری‌ای که در برابر آن لازم است ــ را عالی‌ترین اصل حکومت اسلامی معرفی می‌کند.
با این حال، دربارهٔ این مسئلهٔ مناقشه‌برانگیز که در دوران غیبت امام معصوم دقیقاً چه کسی باید رهبر سیاسی جامعه باشد، موضع صریح و قطعی اتخاذ نمی‌کند.
او تنها تأکید می‌کند که رهبر باید دارای تقوای دینی، حسن تدبیر و توانایی ادارهٔ مؤثر امور و آگاهی از مسائل و رویدادهای روز باشد.
مهم‌ترین سهم طباطبایی در تشیع معاصر، به‌ویژه در فضای فکری ایران، بیش از هر چیز در احیای فلسفه و تفسیر قرآن خلاصه می‌شود.
میراث او از طریق شاگردان فراوانش تداوم یافته است. بسیاری از آنان بعدها به چهره‌های شناخته‌شدهٔ حوزه‌های علمیهٔ معاصر تبدیل شدند و شماری نیز پس از انقلاب اسلامی در ساختار سیاسی و فکری جمهوری اسلامی نقش‌های مهمی بر عهده گرفتند.
با این همه، اینکه آیا می‌توان طباطباییِ عمدتاً غیرسیاسی را یکی از «معماران فکری جمهوری اسلامی» دانست یا نه، همچنان موضوعی قابل بحث است.
گزیده‌ای از آثار
- المیزان فی تفسیر القرآن، ۲۰ جلد، بیروت، ۱۹۷۰–۱۹۷۴.
- قرآن در اسلام، تهران، ۱۹۷۴.
- نهایةالحکمة، قم، ۱۹۷۵.
- شیعه در اسلام؛ ترجمهٔ انگلیسی سید حسین نصر با عنوان Shiʿite Islam، آلبانی، ۱۹۷۵.
- بررسی‌های اسلامی: مجموعه مقالات و رسائل، به کوشش هادی خسروشاهی، قم، ۱۹۷۶.
- علی و الفلسفة الالهیة، بیروت، ۱۹۸۰.
- ظهور شیعه، تهران، ۱۹۸۲.
- بدایةالحکمة، قم، ۱۹۸۴.
- اصول فلسفه و روش رئالیسم، ۵ جلد، قم، ۱۹۸۵.
- رسالة الولایة، بیروت، ۱۹۸۷.
- سنن النبی، بیروت، ۱۹۸۸.
- خلاصهٔ تعالیم اسلام؛ ترجمهٔ انگلیسی با عنوان Islamic Teachings: An Overview، نیویورک، ۱۹۸۹.
- رسالت تشیع در دنیای امروز: گفت‌وگویی دیگر با هانری کربن، تهران، ۱۹۹۰.
- شیعه: مجموعه مذاکرات با پروفسور هانری کربن، به کوشش هادی خسروشاهی، قم، ۱۹۹۱.
- الرسائل التوحیدیه، بیروت، ۱۹۹۱.
از جمله منابعی که در مقالهٔ اصلی مورد استفاده قرار گرفته‌اند، آثار و پژوهش‌های افرادی چون حمید الگار، علی اوسی، ناصر باقری بیدهندی، حمید دباشی، امین احتشامی، سجاد رضوی، محمدحسین حسینی تهرانی، قنبرعلی کرمانی و لوئیس مدوف است.
این متن بر پایهٔ مقالهٔ “ṬABĀṬABĀʾI, MOḤAMMAD-ḤOSAYN” به قلم Louis Medoff در Encyclopaedia Iranica تنظیم شده است. مشاهدهٔ مقالهٔ اصلی در دانشنامهٔ ایرانیکا